Mata Amritanandamayi, ki ga ljubeče imenujejo Amma, Ammachi ali Mati, je hindujski duhovni vodja mednarodnega položaja. Amma je znana tudi kot "Objem svetega", znano je, da objema in daje brezpogojno ljubezen ljudem z vseh življenjskih slojev. Rojena kot Sudhamani Idamannel v ribiškem naselju Parayakadavu, ki spada v zvezno državo Kerala v Indiji, je imela le štiri leta formalne izobrazbe. Niti ona ni imela priložnosti, da bi preučila svete spise pri katerem koli razsvetljenem učitelju. Nasprotno, otroštvo in mladost je preživela v skrbi za svojo družino, vse svoje naloge pa je posvetila Gospodu Krišni in prav s tem nesebičnim dejanjem in predanostjo je pridobila najvišje znanje. Zelo kmalu je začela privlačiti resne duhovne iskalce, ki so jo k njej pritegnili toliko njena duhovnost, kot ljubezen in sočutje. To je privedlo do ustanovitve Mata Amritanandamayi Math z Ammachijem kot njenim ustanoviteljem in predsednikom. Danes ima podružnice v štiridesetih državah in povsod, kjer delajo za dvig lokalnega prebivalstva, se borijo proti lakoti, krepitvi moči žensk, odpiranju šol in visokošolskih zavodov. Še pomembneje pa je, da svoje otroke še naprej vodi v pravo versko pot, ki predaja vede v preprostem jeziku.
Otroštvo in zgodnje življenje
Mata Amritanandamayi se je rodil 27. septembra 1953 v obalni vasici Parayakadavu, ki se nahaja pod Alappad Panchayat iz okrožja Kollam, v državi Kerala. Ime je bilo Sudhamani, kar pomeni ambrozijski dragulj.
Njen oče Sugunanandan Idamannel se je ukvarjal z ribiško trgovino, vzdrževal je svojo družino s prodajo rib. On in njegova žena Damayanti Idamannel sta imela sedem otrok, od katerih se je Sudhamani rodil tretji. Že od samega rojstva se je izkazala za izjemno.
Govori se, da se je Sudhamani rodil z božanskim nasmehom na obrazu. Pozneje je povedala, da se ji je že ob rojstvu vse zdelo znano. Zavedala se je tudi, da svet ni nič drugega kot "igra zavesti", zato ni jokala.
Ko je čas minil, je postajalo očitno, da se Sudhamani razlikuje od ostalih, saj se je učil govoriti in hoditi, ko je bila stara komaj šest mesecev. Že kot otrok je bila zelo predana lordu Krišna, mogoče njihovemu družinskemu božanstvu in so jo nenehno opazovali.
Do tretjega leta je ves čas pela pobožne pesmi, ki jih je gotovo pobrala med njegovimi družinskimi člani ali sosedi in navdušila vse okoli sebe. Toda v dveh letih, ko se je njeno duhovno razpoloženje stopnjevalo, so starši postali zaskrbljeni zanjo.
S petimi leti je začela pisati hvalnice svojemu ljubljenemu Krišni. Mimo nje je tudi začela več časa preživeti v meditativnem stanju, pela in plesala svojemu Gospodu na morski obali. Da bi omejili njeno ravnanje, so jo starši hudo zgražali; vendar je ostala predana kot vedno.
Tudi pri petih letih je začela izobraževati na vaški šoli; vendar ji ni bilo usojeno za svetovno šolstvo. Ko je dopolnila devet let, je njena mati zbolela in kljub briljantni učenki so jo umaknili iz šole, da bi prevzela gospodinjske obveznosti.
Prebujanje materinstva
Čeprav je bila Sudhamani še zelo mlada, so njene dni zdaj preživljali s čiščenjem hiše, pranjem posode, kuhanjem hrane in hranjenjem družine. Domače krave so bile tudi njena odgovornost in razen nabiranja trave je hodila od vrat do vrat in iskala zelenjavne olupke in riževe jede.
Tako se je pred zori prebujal in neprestano delal do polnoči, Sudhamani je vodil na videz naporno življenje. A v resnici je bila srečna, ker ni delala za svojo družino, ampak kot službo svojemu Gospodu Krišni. Poleg tega bi z vsakim vdihom neprestano jemala Gospodovo ime.
Medtem ko je kuhala, je mislila, da bo Lord Krišna zdaj prišel po njegov obrok. Ko je pospravila dvorišče, je mislila, da bo kmalu tam tudi njen gospodar. Tako je doživljala stalen pretok božjih misli, ne glede na to, kje je ali kaj počne.
Čeprav je bila zadovoljna s svojimi duhovnimi izkušnjami, so jo mučila tudi trpljenja, ki jih je videla okoli sebe. Med zbiranjem zelenjavnih olupkov je mladi Sudhamani opazil, da veliko ljudi strada ali boli, ne da bi se zatekli k hrani ali zdravilu. Videla je tudi, kako je njihova družina zapostavila starejšo generacijo.
Mlada, da je bila, je začela razmišljati o trpljenju in molila svojega Gospoda za povračilo. Počasi je začela čutiti željo, da bi posegla in pomagala tistim, ki jo potrebujejo. Kljub mladosti se je mati v njej začela prebujati.
Zdaj je začela darovati hrano in oblačila potrebnim, s tem da je fizično skrbela za tiste, ki niso imeli nikogar, ki bi jih skrbel. Njeni starši, ki so bili prav tako revni, niso znali ceniti njenih prijaznih dejanj in so jo zaradi tega ostro kaznovali. Toda nadaljevala je s svojo službo.
Medtem ko so dneve preživeli v službi, je noči preživela v intenzivni meditaciji. Ko je dosegla najstnike, so se njena duhovna prizadevanja stopnjevala. Da bi jo ozdravili, kar so njeni starši ocenili kot norost, so jo poslali stran k sorodniku, kjer je bila stalno zaposlena z nenehnim delom.
Ko to ni pomagalo, so se njeni starši poskušali poročiti z njo; toda do takrat je Sudhamani zase izmikal drugačno življenje, zato se ni hotela poročiti. Čeprav so se njeni starši razjezili in je bila sama predmet posmeha, je pri svoji odločitvi ostala odločna.
, SrečaDoživljanje Krišne Bhave
Ko je Sudhamani dosegel pozne najstniške starosti, se je ustanovila v notranjem blaženstvu. Toda v tistem času se je njeno božansko dobro skrivalo. Čeprav je v ekstazi pela in plesala, doživljala vrhovno ljubezen, stanje njene duhovnosti ni nihče spoznal vse do enega usodnega dne pri 22 letih.
Nekega dne septembra 1975, ko se je vračala domov s svežnjem trave, je slišala, da so se iz sosednje hiše recitirali zadnji verzi Shrimat Bhagavatama. Ko so bhakte začele prepevati pesmi v pohvalo Gospodu, je nenadoma padla v transu.
Teče v hiši, stala je med bhakte, popolnoma potopljena v misli Šri Krišne. Občutijo eno z Njim, je samodejno prevzela Gospodove postave in bila priča božanskemu razpoloženju, gledalci so se v spoštovanju priklonili.
Od zdaj naprej se je počutila identificirano z Gospodom Krišno, zelo pogosto pa je zašla v globok Samadhi. V drugih časih je, potopljena v "Krišno bhavo", plesala in pela, pri čemer je skrbela, da bi svoje duhovne izkušnje skrivala pred drugimi.
Nekega dne se je v želji, da bi ostala eno pri svojem Gospodu, odločila, da bo odpovedala svoje telo v 'samadhi'. Toda ravno takrat je zaslišala notranji glas, ki jo je pozival, naj tega ne počne, ampak dela za tiste, ki vodijo bedno življenje na tej zemlji.
Sudhamani je zdaj večji del dneva preživela na morski obali v bližini svojega doma. Počasi je začela razvijati skupino bhakte, ki se je odpravila na srečanje na morsko plažo. Hkrati je skupina mladeničev, ki so se imenovali "racionalistična", začela nasprotovati njej.
Ko je videl nadlegovanje, ki ga je 'racionalist' nameril na svojo hčer, je Sudhamanijev oče spremenil njihovo kravo v primerno sobo. Nato je tam začela srečevati svoje bhakte, ki so v ekstazi peli in plesali.
Kot Mata Amritanandamayi
Ni bilo točno znano, kdaj, vendar je Sudhamani zelo kmalu doživel prisotnost Univerzalne Matere v njej. Od tega dne naprej je začela videti vse okoli sebe kot svojega 'Atmana'. Zdaj je postala 'Amrita', božanski nektar, ki je celotno človeštvo sprejela kot svoj jaz.
Njena ljubezen in sočutje je začelo pritegniti veliko število bhakte, ki so se začeli izlivati iz oddaljenih krajev samo zato, da so z njo preživeli nekaj minut. Medtem ko je s svojo čudežno močjo ublažila njihovo bedo, jo je bolj zanimalo, kako jih usmeriti na pravo pot.
Od leta 1979 so začeli k njej prihajati resnejši duhovni iskalci, ki nameravajo voditi samostansko življenje. Prvi je prišel mlad fant Balu, ki bo pozneje znan kot Brahmachari Amritatma Chaitanya. Poklicali so jo Mata Amritanandamayi in začeli so prebivati v njeni starši.
Leta 1981 so z dovoljenjem Sugunanandana Idamannela na tej posesti postavili nekaj slamic. Tako so bili postavljeni temelji, kar je kasneje postalo znano kot Mata Amritanandamayi Math (MAM).
Mimo nje se je njena slava začela širiti v tujini in leta 1986 je na zborovanju povedala, da ima otroke po vsem svetu in jočejo po njej. Naslednje leto je na povabilo Kusuma Gretchen Venkatesh obiskala Kalifornijo. To je bil njen prvi obisk v tujini.
Leta 1989 je v „sanayasa“ sprožila brahmachari Amritatma Chaitanya, ki mu je dala ime sanyasa Swami Amritaswarupananda Puri. V svojem nagovoru zbranim bhakta na ta dan je izrazila srečo, da se je lahko posvetila svojemu sinu v službi sveta.
Od takrat je v svetem redu 'sanyasa' inicirala še marsikaj, in jih posvetila v dobro človeštva. Hkrati je ostala "Ammachi" milijonom gospodinjstev po vsem svetu.
Kdor jo gre obiskati, se vedno ogreje. Začelo se je, ko je iz sočutja objela določenega bhakta, ki se je obremenjeval z veliko stisko, padel v naročje jok. Videvši to, so se tudi drugi želeli objeti in tako se je rodila tradicija. Znana kot 'Hugging Saint', objela je več kot 33 milijonov ljudi po vsem svetu.
, SpremeniV službi človeštva
Mata Amritanandamayi verjame, da mora ptica za letenje imeti dve krili in rep, da mora uresničiti predanost (bhakti), dejanje (karma) in znanje (jnana), če želi doseči končno blaženost. Zato je skupaj z meditacijo in bhajano svoje učence posvetila službi človeštva.
Leta 1997 je sprožila stanovanjski program Amrita Kuteeram, da bi zgradila 25.000 domov za brezdomce po vsej Indiji. Ko so prvotni cilj dosegli leta 2002, so še naprej gradili več hiš po Indiji.
Leta 1998 je začela izvajati program Amrita Nidhi, ki zagotavlja mesečno pokojnino za 50.000 telesno in duševno prikrajšanih posameznikov in vdov. Istega leta je bil v Kočiju po njenem navdihu ustanovljen Inštitut za medicinske znanosti Amrita (AIMS) ali 'Bolnica Amrita'.
Od leta 2001 je matematika začela pošiljati prostovoljce in potrebne vire, kjer koli je naravna nesreča ali druge vrste katastrof.
Amma se zelo zaveda tudi čistosti in pomanjkanja sanitarnih razmer na podeželju Indije. Od leta 2012 je njena organizacija pripravila letni program čiščenja romarskega mesta Reke Pampa in Sabarimala Temple.
Leta 2015 je donirala 15 milijonov USD indijski vladi za gradnjo stranišč za revne družine, ki živijo na bregovih reke Ganges. Istega leta je obljubila še dodatnih 15 milijonov USD za gradnjo toalet v državi Kerala.
Nagrade in dosežki
Skozi leta je Amma prejela številne nagrade različnih nacionalnih in mednarodnih organizacij. Glavna med njimi sta hindujska nagrada renesanse Hinduism Today (1993) in nagrada Gandhi-King za nenasilje svetovnega gibanja za nenasilje (ZN, Ženeva, 2002).
Leta 1993 je Mata Amritanandamayi izbral parlament predsednika hindujske vere v parlamentu svetovnih religij v Chicagu.
Leta 2010 je Državna univerza v New Yorku Ammachi podelila častni doktorat.
Leta 2012 je bil Mata Amritanandamayi uvrščen na Watkinsov seznam 100 najbolj duhovno vplivnih živih ljudi na svetu
Leta 2014 jo je ameriška liberalna spletna stran The Huffington Post uvrstila na seznam 50 najmočnejših ženskih verskih voditeljev.
Hitra dejstva
Rojstni dan 27. september 1953
Državljanstvo Indijski
Znani: duhovni in verski voditeljiIndijske ženske
Sončni znak: Tehtnica
Znan tudi kot: Mātā Amṛtānandamayī Devī, Sudhamani Idamannel, Amma
Rojen v: Parayakadavu, Alappad Panchayath, okrožje Kollam, (zdaj Kerala), Indija
Znani kot Duhovni vodja
Družina: oče: Sugunandanska mati: Damayanti Ustanovitelj / soustanovitelj: Mata Amritanandamayi Math Več nagrad za dejstva: 1993 - Hindujska renesančna nagrada 1998 - Care & Share International Humanitar of the Year 2002 - Gandhi-Kingova nagrada za nenasilje 2005 - Mahavir Mahatma Award 2005 - Stoletna legendarna nagrada 2006 - James Parks Morton Interfaith Award 2006 - The Philosopher Saint Sri Jnaneswara Svetovna nagrada za mir 2007 - Le Prix Cinéma Vérité 2010 - Državna univerza v New Yorku za častni doktorat 2013 - Nagrajena prva Vishwaretna Purskar Gem of nagrado Word
